琴 茶 一 味
北宋画家李公麟曾作《西园雅集图》，表现自己与苏东坡、黄庭坚、米芾、蔡襄、秦观等文人雅士在驸马都尉王诜府中做客聚会的情景。相比金谷园雅集和兰亭雅集，宋代的雅集活动呈现出了更加多元和松散的特征，一次雅集可以包含多项活动，挥毫题字者有之，抚琴拨阮者有之，打坐参禅者亦有之，而人人皆可自得其乐，大可以一种流动的方式参与到各类不同类型的雅集活动中去。在宋代兴盛蓬勃的文化氛围中，雅集显然已经成为了广泛意义上的艺文活动的集中载体。
在唐宋之后的雅集活动中，饮茶往往也代替饮酒，愈发成为了雅集中重要的组成部分。继唐代陆羽的《茶经》和苏廙的《十六汤品》之后，烹茶和饮茶的方式已经非常理论和系统化了。到了宋代，上至九五之尊，下至士大夫阶层，都对此道极为热衷。宋代流行的“点茶法”与唐代主流的“煎茶法”不同，须将茶叶末放在茶碗里，注入少量沸水调成糊状，然后第二次注入沸水，同时以细竹篾制成的茶筅搅动，形成带有浮沫的表面。这样的饮茶方式，催生了“斗茶”之风的流行。所谓斗茶，一斗汤色，二斗水痕。茶汤颜色需用茶筅击拂至纯白，色不够白则说明焙茶火候不对；茶沫匀细，可以紧咬盏沿，久聚不散，故名曰“咬盏”。若汤花不能咬盏，很快散开，汤与盏相接的地方露出“水痕”，则“水痕先退者为负”。这种斗茶之戏本质上与曲水流觞一样，亦可被看作是一种游戏化了的雅集活动。
李公麟《西园雅集图》
拈 花 传 香
除了烹茶之外，宋代文人还将插花、挂画、焚香与其并称为“生活四艺”，营造出兼顾视觉、味觉和嗅觉等多重感官体验的生活空间。
插花之艺脱胎于佛前供花的形式。供花献佛是将鲜花作为装饰甚或一种雅事的早期雏形。隋唐五代之时，插花之艺从佛前供花逐渐发展到宫廷和民间，成为了居室中的重要点缀；用来插花的器具逐步扩大到金属器、瓷器、竹器、漆器等多种不同类型，插花的方式和位置也开始变得多元。宋代制瓷业发达，插花器皿变得愈发易得也愈发精良，文人们开始推崇清净、疏朗、素雅的插花风格，更常常赋予了花木拟人化的品格，借花草来抒情咏志，寄托他们对文人风骨与清高品性的赞颂与追求。
中国人用香的历史也相当久远，考古出土的香具中，战国、两汉的香具绝不在少数。宋朝以降，焚香愈发成为士人生活中的风雅要事。宋代诗人陆游就喜爱焚香，他曾写诗道：“官身常欠读书债，禄米不供沽酒资。剩喜今朝寂无事，焚香闲看玉溪诗。”酒钱都凑不足了，焚香读书却是不可或缺的雅事，足见宋人对香道的重视程度。宋人所焚之香多为合香，所谓合香即取多种香料和合而成，以使其香味细腻多变，常用香料包括沉香、白檀、丁香、藿香、零陵香等等，可谓五花八门。
雅集活动便这样朝着细节化、沉浸化的方向不断发展，士人们在其中追求着某种越来越精微的感官乃至精神体验。当然，无论历代雅集中的活动如何花样迭出，无论雅集如何在模仿和创新中不断嬗变，其追求风雅的内核却始终未曾改变。
◎本文原载于《文汇报》，图源网络，图文版权归原作者所有。返回搜狐，查看更多
